COMPARTIR

Formando buenas afinidades y difundiendo el amor

Traducido por Dharma as Water Dev. Dept., Tzu Chi USA

Publicación #17

COMPARTIR

En Tzu Chi es posible que los voluntarios no puedan verse a menudo, pero cuando se reúnen, a menudo recuerdan el pasado, diciendo cosas como: “Recuerdo que en ese entonces, ambos estábamos en Tzu Chi haciendo esto . . .” Es debido a la dedicación consciente de todos y las afinidades que compartimos que los voluntarios de Tzu Chi pueden unirse en equipos para ayudar a otros.

Aunque en el pasado no nos conocimos, una vez que nos reunimos y trabajamos juntos en grupo, ya sea para ir a las montañas, áreas remotas o nuestra área local, llegamos a sentirnos muy cercanos. Este sentido de cercanía es el amor que tenemos por nuestra familia del Dharma. Para continuar este vínculo en Tzu Chi y extender nuestro amor al mundo, debemos interactuar con los demás. Si decimos: “Estoy en Tzu Chi y haciendo el trabajo de Tzu Chi” sin interactuar con otros, nuestro vínculo no será muy fuerte. Espero que todos sigan el mensaje de la enseñanza de que debemos “formar buenas afinidades con las personas antes de alcanzar la Budeidad”.

Por lo tanto, debemos tener fe en el Dharma de Buda; buscamos el Dharma de Buda no porque busquemos bendiciones, o para cumplir nuestros deseos personales. Más bien, reconocemos que cosecharemos lo que sembremos; no podemos escapar de nuestras condiciones kármicas pasadas y sus efectos. Con las causas kármicas vienen los efectos kármicos; las causas benditas traerán bendiciones, y las causas con resentimiento y enemistad traerán efectos de resentimiento y enemistad.

Ya sean buenas o malas, todas las cosas están influenciadas por causas y condiciones kármicas. Las causas kármicas pasadas crean efectos kármicos presentes. Las buenas condiciones kármicas del pasado nos han llevado a encontrarnos en Tzu Chi y a afinidades gozosas con nuestros parientes en el Dharma. Estos efectos kármicos presentes se convierten en causas kármicas para el futuro, y condiciones muy sutiles están englobadas dentro. En esta vida, debemos formar buenas afinidades que conduzcan a buenas condiciones kármicas y efectos en vidas futuras.

Al entender estas cosas, ¿cómo debemos participar en la práctica espiritual en Tzu Chi? ¿Tenemos que convertirnos en monjes para hacerlo? En realidad, los Bodhisattvas laicos crecen en sabiduría. Como practicantes de bodhisattva laicos, podemos encontrarnos con personas de todos los ámbitos de la vida. Podemos ver y escuchar muchas cosas, y desarrollar conocimiento sobre la sociedad y el mundo. Incluso podemos estar más informados y entender más cosas, sin embargo, debemos recordar “transformar el conocimiento en sabiduría”.

Tenemos la oportunidad de aprender las enseñanzas del Buda, y lo que es aún más precioso es que tenemos las causas y condiciones para estar en Tzu Chi. Por lo tanto, debemos crecer en sabiduría a medida que vemos, escuchamos y entramos en contacto con más cosas.

Antes de conocer a Tzu Chi, tal vez hayamos tenido problemas con los demás. Nuestras condiciones kármicas pasadas produjeron efectos kármicos infelices. Ahora, con el poder de Tzu Chi, incluso si encontramos causas de resentimiento, podemos transformar nuestros pensamientos y abrir nuestra mente, transformando así las malas causas en buenas condiciones. Además, poder aprovechar tal fuerza también es una bendición. ¿Has practicado espiritualmente en Tzu Chi? A medida que aprendes a transformar el conocimiento en sabiduría, de hecho estás participando en la práctica espiritual.  

Los monjes no están apegados con el mundo exterior, sino que tienen la sabiduría tranquila del Dharma de Buda. Esto es como el agua clara y quieta en un pozo; no importa cuánto se bombee, el agua del manantial volverá a llenar el pozo, sin peligro de que se desborde. Como practicantes espirituales, debemos ser capaces de extendernos y retirarnos. Nos extendemos cuando los seres sintientes están en necesidad, y nos retiramos de las cosas no relacionadas con las necesidades de los seres sintientes. Este es el estado de la práctica espiritual de los monjes.

Los practicantes laicos tienen las causas y condiciones para retribuir a la sociedad, de acuerdo con las necesidades del mundo. Con un corazón generoso, no hay necesidad de preocuparse por perder la cantidad que damos. Solo necesitamos cuidar nuestra naturaleza pura e intrínseca, y dar sin pedir nada a cambio. Nuestro amor es ilimitado, como el agua de manantial, no aumenta ni disminuye.

A menudo digo: “¡Estoy agradecida!”, pero rara vez digo: “Amitabha”. Esto se debe a que cuando recitamos el nombre del Buda, se trata de mantener al Buda en nuestros corazones. Debemos saber que hay un Buda en nuestro corazón y recordarnos a nosotros mismos que poseemos intrínsecamente la naturaleza pura de Buda.

Cuando nos encontramos con otros practicantes budistas, podemos juntar nuestras palmas y decir “Amitabha”. Si decimos “Amitabha” a protestantes, católicos o personas de otras religiones, ¿eso hará que la gente se sienta incómoda? Creo que la mayoría de la gente entiende que es una etiqueta budista simplemente colocar las palmas juntas con reverencia.

Debemos cuidar la imagen de los practicantes budistas. Podemos ser animados, pero debemos mantener un comportamiento digno. Espero que los voluntarios de Tzu Chi cuiden la imagen de Tzu Chi en la sociedad y realmente den sin pedir nada a cambio. Una enseñanza budista dice: “Entra por la puerta del Buda y no serás pobre. Sal por la puerta y no serás rico”. Si lo que hacemos es correcto, no necesitamos pedir bendiciones a los demás; buscamos bendiciones desde dentro. Lo que hacemos es lo que recibiremos a cambio. Este es el poder del amor.

Compilado de las enseñanzas de la Maestra Cheng Yen de la conversación con voluntarios de la región central el 10 de noviembre de 2022.

COMPARTIR

EDICIONES PASADAS

Edición #22 | Mayo 2024
Edición #21 | Febrero 2024
Edición #20 | Noviembre 2023
Edición #19 | Agosto 2023
Edición #18 | Abril 2023
Edición #17 | Febrero 2023
X
微信裡點"發現"
掃QRCode便可分享此頁
複製網址
前往微信
按"複製網址"後複製連結後,再按"前往微信"即可前往微信App分享此頁